CONNAÎTRE LA RÉALITÉ ACTUELLE: UNE APPROCHE PHILOSOPHIQUE EN TEMPS D'INCERTITUDE

 Tradução: Mireille (Aix-en-Provence / França)

PROF. LUÍS COSTA: Bonne nuit à tous ceux qui participent à ce live.
C'est avec une grande joie que nous nous rencontrons dans ce bref dialogue philosophique, qui se veut un moment de réflexion, d'entraide, face à la situation unique que nous vivons.

Le savoir et la faculté / université fournissent un service à la société, non seulement en plaçant un diplôme dans la main d'un étudiant diplômé, mais en formant un citoyen conscient et participatif, quelqu'un qui ajoutera à la société dans ses changements vers une meilleure situation de vie pour nous tous.

Nous remercions le Professeur Karla, coordinateur du cours de pédagogie à la Faculté de Vale do Itapecuru, qui a motivé et organisé cette réunion. Nous espérons que notre réflexion pourra contribuer au sein de ce thème à une prise de conscience de l'importance de ce que nous devons faire et l’importance d’acquérir de plus en plus de connaissances pour approfondir notre vision du monde, de la société, de l'être humain. Dans ce contexte, la philosophie joue un rôle très important dans le développement de ce processus.

Le thème proposé « CONNAÎTRE LA RÉALITÉ ACTUELLE : UNE APPROCHE PHILOSOPHIQUE EN TEMPS D'INCERTITUDE ». Il y a des gens qui disent : « Je n'allume même pas la télévision quand il s'agit de nouvelles. Il y a tellement de sang, tellement de mort ! » Mais quelle est la réalité dans laquelle nous vivons? C'est une réalité très interrogatrice, pleine d'incertitudes. C'est un scénario essentiellement bâti d'incertitudes.

Si nous remontons il y a quelques décennies, je pense que la plupart d'entre nous, participants ici, ne sommes pas encore nés, avant la Seconde Guerre mondiale, nous avons trouvé une société calme dans la plupart des pays européens. Les gens pouvaient se promener, circuler dans les magasins, voyager, rendre visite à des amis, et soudain, il y a un changement qui bouleverse la vie de tout le monde, posant des incertitudes non seulement sur la possibilité de continuer à adopter ces comportements habituels, mais ouvre également de nouvelles questions contradictoires:  par exemple, puis je avoir la liberté de quitter la maison ou non; puis je  pratiquer ma religion; est-il  encore temps d'échapper à l'attaque militaire; comment vivre isolé de tout le monde?

Le 6 août 1945, la première bombe atomique est larguée sur la ville japonaise d'Hiroshima et extermine des milliers d'êtres humains sans défense en quelques secondes. Quand un missile détruisit des villes, des maisons, des bars, des magasins, quelques survivants erraient parmi tous ces débris, se demandant: mon Dieu, que deviendra l'humanité? Où est-ce que je vais? Quelle était la garantie qu'à partir de ce moment, les êtres humains ne seraient pas éteints de la surface de la terre? C'était une situation existentielle très complexe, avec beaucoup d'incertitude.

Aujourd'hui, nous n'avons pas de bombe atomique larguée dans nos villes, mais nous avons un « virus atomique »  qui a anéanti des milliers de personnes dans le monde. Beaucoup de gens que nous connaissions, de notre vie de famille, ont été emmenés, enterrés dans une fosse commune et pour eux il n'était peut-être pas encore temps de partir pour l'éternité. Et face à cette réalité, nous nous demandons: quelle certitude puis-je avoir ? Seule l'incertitude semble être la seule réponse possible et rationnelle. Dans ce monde où il semble que le mal l'emporte sur tout, quel sentiment avez-vous de continuer à exister? Ne serait-il pas préférable que le virus nous «attrape» tous et mette fin à cette tragédie? Il y a des gens qui pensent cela. Comment puis-je vivre dans une société qui a institutionnalisé la violence, la cupidité, la corruption, l'insécurité économique?

Beaucoup pensent que cette situation est normale. Elle n'a plus d'impact sur la mort d'un être humain. On réagit avec apathie comme si c'était "normal". J'ai entendu «ils ont tué telle ou telle personne» n'ajoute rien à leur quotidien et cela est devenu une chose banale et non pertinente.

Nous voyons l’impact de ces incertitudes sur nos propres familles. Récemment, en regardant une émission télévisée, une jeune femme qui a fait une déclaration s'est demandée: «Comment vais-je vivre maintenant après avoir perdu ma mère, mon frère et mon grand-père au cours de la même semaine? Que reste-t-il de ma vie? "Hier (2 juin), nous avons eu 6 millions de cas confirmés de  corona virus et plus de 376 000 décès. Des gens qui étaient censés être vivants mais qui sont morts. Cette constatation génère dans le cas de notre cher Brésil une incertitude, le président Bolsonaro a mis son veto au transfert aux États et aux municipalités de 8 milliards et 600 millions de réais pour aider la population à surmonter et à vivre pendant la pandémie.

 

Et nous nous demandons dans ce scénario d'incertitude:  qui la crise économique à venir affecte-t-elle directement? Les couches les plus riches de la société ou la majorité de la société, qui en sont les pauvres? Dois-je manger, comment me vêtir?

Nous avons vu ces derniers jours un autre scénario qui remet en question notre connaissance de la réalité que sont les manifestations contre le racisme dans différentes parties du monde. Alors que nous pensions qu'au 21e siècle, la plupart des sociétés avaient déjà surmonté la discrimination, les préjugés raciaux contre les Noirs, les comportements d'intolérance, ceux-ci réapparaissent en temps opportun.

La crise politique que nous traversons causée par la mauvaise gestion actuelle de Jair Bolsonaro génère un climat d'incertitude et de peurs: aurons-nous une guerre civile au Brésil? Aurai-je besoin de manier une arme pour me défendre? La police entrera-t-elle chez moi? 

Allons-nous être  violés dans la rue? Et au milieu de tant d'incertitudes, il y a des gens qui pensent vivre sur une autre planète. Je vais vivre sur Mars. Mais la science nous dit que peu importe ce que nous souhaitons, pour l'instant ce n'est pas possible, notre planète est la Terre, notre mère est ici sous nos pieds, la Terre.

Et la réalité que nous vivons avec ces incertitudes, ces contradictions, n'est pas une réalité qui n'est que chez moi. La réalité dépasse nos yeux, ce que nous entendons, et il y a plus. La réalité n'est pas seulement ce que je vois, ce que j'entends, ce dont je parle à mes collègues et amis. La réalité est bien plus. Cela va bien au-delà des yeux, de la perception des sens. Et en cette période où nous vivons la réalité, bien qu'elle soit directement impliquée, elle peut être voilée, il se peut qu'elle soit cachée, masquée, et c'est pourquoi l'espace philosophique s'ouvre. La philosophie est la science qui nous aide à percevoir la réalité non seulement avec les yeux, avec les sentiments, mais avec l'intellect, avec la raison, le discours philosophique, la recherche philosophique, le dialogue, la réflexion. La réflexion philosophique est l'un des moyens pour les êtres humains de connaître la réalité où ils vivent.

La réalité a plusieurs dimensions. Des dimensions qui nous font parfois peur, nous dérangent, car elles ont des contradictions, des dénégations en soi. Par exemple, vous qui étudiez et avez un projet de vie, construisez une structure entière et soudain, quelque chose se produit qui annule tout, comme un accident. Vous êtes immobilisé, et tous vos rêves, tous les projets sont annulés. Nous pouvons voir que ces contradictions sont dans l'essence de l'être humain. Vous voyez le bien d'un côté et le mal de l'autre. Et nous nous demandons : pourquoi n'y a-t-il pas seulement du bien et faut-il aussi du mal? Pourquoi y a-t-il du bien et nécessairement du mal? Pourquoi n'y a-t-il pas seulement la vie et nous pouvons vivre la mort tragique? Être et néant? Amour et la haine? Conscience et aliénation? Ces contrastes sont inhérents à l'existence humaine. Personne ne peut s'échapper. Personne ne peut manquer de faire face à des problèmes et fuir la réalité à laquelle on ne peut pas échapper. C’est vous qui  conjecturez dans votre esprit une possible «évasion», une déconnexion possible des problèmes existentiels, de la réalité elle-même. Mais s'il est tragique et conflictuel que nous soyons dans la réalité, nous nous y déplaçons et nous y sommes (nous existons).

 L'effort que nous faisons pour apprendre à connaître la réalité est un effort que les êtres humains font depuis qu'ils commencent à se percevoir (penser) comme existant sur la planète Terre.

De retour dans la Grèce antique, vers le 9ème siècle avant JC, lorsque les premiers philosophes sont apparus, ils ont commencé à remettre en question l'existence du cosmos en utilisant leur propre capacité de rationalisation comme outil de recherche. Les gens commencent à se demander: cet objet sous mes yeux est-il réel? Ou est-ce quelque chose que j'ai créé avec mon imagination? Je dis à quelqu'un que je l'aime et elle dit qu'elle me déteste. Qu'est-ce que l'amour ? Qu'est-ce que la vie? Par la réflexion, ils se sont éloignés de ces explications simples et mythiques. Le mythe a offert une réponse immédiate et concluante, ne laissant aucune place à tout type de questionnement sur son authenticité ou sa véracité.

Même après plus de 2 000 ans de réflexion philosophique sur la réalité, nous constatons qu'aujourd'hui encore de nombreuses personnes créent et se contentent de nouvelles réponses mythologiques pour expliquer le problème de l'existence humaine. Quelqu'un demande: Pourquoi êtes-vous au chômage? La réponse est immédiate: c'est parce que je n'ai pas pu étudier. J'ai dû travailler dès mon plus jeune âge comme un détenu! C'est une réponse mythologique. Vous êtes au chômage car il existe un système (capitalisme) qui vous marginalise, qui rend votre professionnalisation impossible, qui n'offre pas une école de qualité pour la classe sociale économiquement moins favorisée, vous enlève la possibilité d'avoir la dignité humaine, et ne permet pas votre ascension sociale. Cependant, dans les paramètres de vos connaissances mythologiques, tout est justifié dans la réponse: si vous aviez une grande opportunité dans la vie, tout serait différent. L'étoile n'a pas encore brillé dans le ciel, mais qui sait si un jour elle ne brillera pas?

Pour le philosophe, ces explications simplistes ne disent rien. Ils nous trompent. Ils asservissent l'esprit. Entrave la capacité de connaître la réalité. Nous devons commencer à enquêter. La recherche des premiers philosophes grecs était orientée vers la nature. Et ils ont commencé à comprendre que l'être humain ne peut savoir que lorsqu'il prend ses distances. Et cherchez "l'autre".

Selon Socrate, le désir de connaître quelque chose de notre réalité passe nécessairement par la médiation de la recherche d'une compréhension de soi (processus introspectif). Je dois essayer de comprendre que c'est moi. Cette connaissance de soi est une tâche humaine compliquée, exigeante et inévitable. Par conséquent, selon la perspective de Socrate, il n'y a pas d'autre moyen de connaître la réalité qui part de l'intérieur de chacun de nous. Chaque être humain construit ses relations avec les objets, avec les personnes avec lesquelles il vit. Vous êtes le bâtisseur - l'agent fondateur - et le gestionnaire de toutes les relations avec la réalité. Par conséquent, il n'y a pas de réalité uniquement en moi. La réalité est une construction par rapport aux autres, essentiellement parce que nous sommes des êtres sociaux «homo est animal sociale». Du fait de notre expérience, chacun de nous devient un agent du réel.

 SAVOIR POUR EXISTER

Notre premier acte de connaissance est de réaliser que nous avons une mère. Dans le ventre de la mère, c'est le lieu où se déroule notre premier acte de connaissance: nous sommes générés et dépendons de quelqu'un. Nous sommes un être social. Socrate, a affirmé qu'il était nécessaire que la personne ait une connaissance de la réalité pour dialoguer. Vous ne pouvez pas rester à la maison, avec de merveilleuses idées pour transformer le monde, votre famille. Isolé dans votre monde, il n'est pas possible de changer quoi que ce soit. Par conséquent, pour construire le concept de réalité, il est nécessaire que vous parliez à d'autres personnes, que le dialogue expose vos convictions et vos doutes, que vous vous posiez des questions, admettiez humblement que vous pouvez aussi faire des erreurs dans l'acte de savoir. En outre, il est également nécessaire que vous ayez la possibilité d'ajouter les expériences des autres dans votre expérience personnelle.

La connaissance de cette dynamique dialectique devient inévitablement un processus de construction communautaire. Plus vous dialoguez, plus vous vous confrontez à la connaissance de l'autre, plus votre vision de la réalité est grande (largeur cosmologique du réel). Socrate a dit que nous devons remettre en question nos «vérités» car aucune vérité n'est incontestable (nous sommes simplement des êtres humains et non une divinité cosmique). Chacun de nous a sa vérité qui doit s'ajouter à la vérité des autres, car comme nous l'avons vu plus haut, la vérité est une recherche, une construction, une appropriation communautaire.

Les connaissances académiques sont caractérisées comme des connaissances produites par un groupe de personnes qui élaborent, testent, formulent et reformulent ensemble la connaissance d'un certain aspect d'un phénomène de la nature pour le comprendre. C'est un processus de construction de la connaissance de la réalité au niveau de la science.

 UN TEMPS DE NOUVELLES VERITES

 Nous devons de toute urgence repenser nos "vérités", la façon dont nous mettons ces "vérités" dans nos têtes, en essayant d'identifier qui les a mises. Qui a fait et fait ma tête ? Ou plutôt, qui a structuré mon esprit pour penser différemment pourquoi lui et pas un autre? Était-ce un enseignant? Était-ce ma mère ou mon père? Un ami? Ou est-ce moi qui ai créé ces conceptions et perceptions déformées du réel? Qui a formaté mon esprit numérique? Socrate nous invite à mettre en doute toutes ces «vérités» si sûres, inflexibles, dogmatisées. Dans chaque vérité, il y a l'ouverture au questionnement.

La reconstruction de la réflexion sur la réalité est possible grâce à ce mouvement historico-existentiel de l'être humain qui le projette toujours au-delà de lui-même, hors de lui-même. Est-ce le moment de l'avenir auquel je pense? Dans cette recherche, l'être humain déconstruit ce que nous pensions être la vérité ultime pour générer la nouvelle vérité.

En cette période d'incertitude, des vérités plâtrées et obsolètes, soutenues par des traditions culturelles obsolètes, vivaces dans des principes religieux historiquement dépassés, peuvent ne pas contribuer efficacement à la nouvelle vérité provoquée par la nouvelle époque que nous vivons. Nous ne pouvons pas avoir peur de les déconstruire et de les reconstruire à la lumière des nouveaux défis et urgences en cette période d'incertitude, en nous projetant pour vivre ce nouveau moment d'existence humaine. Il est également intéressant de noter que nous ne pouvons pas apporter les mêmes vérités à chaque instant de notre vie comme une solution à tous les problèmes identiques et différents qui remettent en question la possibilité de la continuité de notre existence sur la planète Terre.

PROFESSEUR KARLA: Cette nouvelle vérité nous permet d'être ici en temps réel, virtuellement parlant, la philosophie favorise le reflet des vérités que je vis, des convictions que j'ai amenées avec moi de l'éducation familiale, de l'interaction sociale que j'ai eue. Aujourd'hui, nous pouvons nous demander: quelles sont les nouvelles vérités? Qu'est-ce que je prends pour acquis? La philosophie anime cette réflexion. La question de soi et des autres est une question d'actualité à discuter d'urgence. Aujourd'hui, la responsabilité de ma vie n'est plus la mienne seule. 

C'est pourquoi il est très important pour la philosophie de se concentrer sur ce processus de construction et de reconstruction de mes vérités selon la perspective qui est abordée dans ce live. Il est intéressant de noter que les jeunes, les parents, tous ceux qui nous regardent doivent se rendre compte que nous vivons dans un moment historique imprégné de doutes, d'incertitudes sur ce que sera demain. On peut donc se demander: quelle perspective la philosophie offre-t-elle à l'étudiant pour réfléchir, refléter la réalité vécue pour ne pas désespérer et construire son aujourd'hui et un meilleur demain?

PROF. LUÍS COSTA: Nous avons réalisé que la vision du monde avec laquelle les nouveaux universitaires commencent leur cursus universitaire doit être modifiée. Aujourd'hui, il ne vous est pas possible de suivre un cursus universitaire pour n'acquérir un diplôme qu'après 5 ans. C'est une motivation insignifiante.

Du point de vue des incertitudes, il est nécessaire de structurer un projet de citoyens, d'êtres humains, qui doit être recherché, organisé, reconceptualisé, pour les temps nouveaux que nous vivons. Le modèle de jeunesse des décennies précédentes est dépassé.

Les nouvelles relations numériques ont généré le nouveau modèle jeunesse: la jeunesse numérique. Il n'est donc pas possible de penser à un processus éducatif, à un projet de vie, qui exclut, par exemple, la dimension numérique de la vie.

Cette dimension peut être considérée comme un instrument qui permet la relation entre l'individu et la connaissance de la réalité, pas de manière passive, accommodante et sans compromis, mais elle place sous-action, sous-transformation dans ce monde ou la réalité numérique sert de médiation. Parallèlement aux différentes dimensions de l'être humain (sociales, ludiques, religieuses, économiques, culturelles, politiques, etc.), cette nouvelle dimension met en œuvre un nouvel aspect des relations sociales: les relations sociales numériques (codifiées par le langage numérique).

Lorsque la philosophie aborde ce thème, il ne s'agit pas de se concentrer sur un autre mode académique, mais de mettre en avant ce nouvel instrument existentiel pour construire le réel. Au cours de cette période de pandémie, marquée par toutes sortes d'incertitudes, les relations sociales entretenues avec les membres de la famille, les amis, grâce à la présence numérique, qui remplace la présence physique et qui maintient les individus unis numériquement, quels qu'ils soient et où ils se trouvent. Ce processus n'a pas de retour. Le nouveau monde qui prend forme est un monde technologique et numérique. Et la philosophie qui accompagne ce «monde en mutation» est la philosophie numérique.

Cette nouvelle façon d'appréhender la réalité réalisée par la philosophie numérique utilise la médiation de l'instrument numérique. Par conséquent, la connaissance de la réalité sera différente des autres moments historiques où le livre, le journal, le magazine, etc. ont été utilisés à cette fin. Le contact en temps réel avec l'objet de la connaissance, dans lequel vous essayez de dévoiler sa vérité, favorise la perception de ses différentes possibilités existentielles.

Aujourd'hui, nous pouvons rechercher rapidement et efficacement, par exemple, les différentes conceptions d'un phénomène donné, en identifiant les avantages et les inconvénients. Cela apporte une contribution extrêmement significative à la tâche de la pensée philosophique, car il s'agit essentiellement de provoquer la discussion, d'engager la conversation, de questionner. La philosophie n'a pas nécessairement pour rôle de présenter des réponses définitives sur tout, car les réponses sont construites pour une situation ponctuelle et temporelle; et lorsque ces réponses assimilées ne sont plus utilisées pour répondre de manière atemporelle à tous les problèmes et questions qui pourraient se poser à l'avenir, ces réponses sont construites, et quand elles répondent, elles ne servent plus, et il est nécessaire de construire de nouvelles réponses parce que la réalité est en cours, en changement, en construction constante, il n'est pas possible de la fixer comme une œuvre d'art dans un musée. La réalité est pur dynamisme, elle est historique, elle est factuelle, elle est pure transformation-mouvement, comme l'affirmait le philosophe et historien grec présocratique Héraclite «Rien n'est permanent, sauf le changement».


La tâche du philosophe est d'essayer, dans la mesure du possible, d'accompagner le processus continu de changement de la réalité. Une telle tâche est exigeante et difficile car les concepts utilisés pour définir la réalité, à un certain moment, ont tendance à se déposer, à créer une croûte, ce qui rend difficile leur déplacement.

Le concept que nous avons aujourd'hui de la classe, de l'élève, de la direction académique, de l'enseignant n'est pas le même qu'il y a 20 ans. Il y a eu un changement radical et nécessaire. Dans ce moment de changement dans le champ des incertitudes dans lequel nous vivons, la figure de l'enseignant doit être profondément repensé: comment être enseignant et transmettre optimisme, certitudes, nouvelles significations, présenter un monde existentiellement viable dans l'espace pédagogique de la classe? Sans doute dans cette tâche, la philosophie doit jouer un rôle indispensable en tant qu’instigatrice de la recherche de nouvelles vérités.

C'est à la philosophie de synthétiser et de dialoguer avec d'autres formes de connaissance de la réalité lorsqu'elle recherche la vérité: connaissance du bon sens, connaissance scientifique. Le philosophe n'a pas de supra-connaissance de la réalité, mais cherche dans l'exercice de la pensée à synthétiser l'apport d'autres façons de penser et d'agir au sein de la réalité: il ajoute sa connaissance à la connaissance des gens ordinaires, à la connaissance de la science spécialisée et des lieux tout à l'ordre du jour. 

A travers cette démarche méthodologique, la philosophie déconstruit, par exemple, toutes sortes de fanatismes qui empêchent le dévoilement et l'accès à la réalité. Il est intéressant à cet égard de dire ce que Ariano Suassuna a déclaré: «Le fanatisme et l'intelligence ne vivent jamais dans la même maison». L'acte de raisonnement démontre que la réalité se montre au sujet connaissant non seulement sa visibilité matérialisée (l'immédiat), mais c'est aussi ce qui ne semble pas être exposé (médiatisé), sa dimension à devenir existentiel.

La réalité présente toujours plusieurs visages. Il appartient au philosophe d'aider les gens à refléter leur expérience existentielle quotidienne comme un exercice de leur citoyenneté, à travers laquelle il est possible de créer (transformer) le monde, d'établir des relations sociales afin qu'ils garantissent objectivement l'existence d'une société plus harmonieuse et solidaire , juste et fraternelle. Un point important à noter ici est que la philosophie marxiste préconise comme fonction première de la praxis-transformation philosophale de la pensée: le philosophe est appelé à connaître la réalité (société) à transformer. Une philosophie purement contemplative de l'existence humaine sans s'engager dans des contradictions et négations réelles et surmontables est inacceptable.

La mission de transformer le monde dépasse la sphère de médiation du pouvoir politique au sein de la société. Socrate a défini l'importance de l'espace introspectif du changement: il commence en moi, en vous. Cependant, il n'y stagne pas, il a son espace au-delà de moi. Dans les deux espaces, l'agent de transformation est l'être humain.

Beaucoup de gens pensent que seuls ceux qui ont un pouvoir politique et / ou économique dans la société peuvent et sont responsables des changements. Ils ne transformeront rien du tout. Ils cherchent inlassablement à satisfaire leurs propres intérêts. La vraie transformation vient de la base: de ma conversation avec des amis, à la réunion au bar, au centre commercial, à la réunion de l'association de quartier, à la discussion du comité du parti politique, à la réunion du groupe de prière, au congrès académique, dans la marche, dans la manifestation populaire de la pétition, etc. C'est dans ce mouvement dialectique des va-et-vient des idées et des actions que le processus de transformation a lieu pour atteindre les objectifs de la gestation d'une société qui offre des conditions d'existence humaine digne et juste.

Dans cette mer d'incertitude, nous ne pouvons être porteurs de la peur, de la vision extrêmement pessimiste de la vie, de la réalité. Nous ne pouvons pas être des annonciateurs de catastrophes naturelles, des propagateurs de l'idée que le monde est sans espoir, que tout est perdu, que le chaos s'est installé. La perspective philosophique en ce moment est celle de surmonter cette nouvelle situation sociale qui nécessite une nouvelle façon de penser et de faire les choses (agir sur la réalité dans laquelle nous vivons).

Lorsque le philosophe réfléchit sur un certain thème, il prend la position de personne non désespérée, angoissée, déprimée, traumatisée. Il s'efforce de la surmonter: comprendre pour se transformer. La réflexion philosophique ne vient pas nous effrayer, obscurcir l’axe principal du problème qui affecte tout le monde, ni créer une aversion pour l’acte de penser.

Beaucoup de gens essaient de construire les fondements de leurs idéologies à partir du mensonge, du déni de la réalité. De cet effort émergent de nouveaux mythes et d'anciens mythes sont également reconstruits dans presque tous les domaines de la vie sociale. On peut observer ce mouvement d'une manière particulière en période électorale. L'imaginaire mythologique plane sur la certitude que l'on devrait voter pour le candidat particulier qui dit qu'il est la solution à tous les problèmes auxquels la communauté est confrontée dans leur vie quotidienne. La philosophie démasque cette vision mythologique en affirmant que la «solution» est en vous, les organisations communautaires, les groupes, les actions collectives et individuelles qui cherchent à surmonter le problème.

La tentation parfois de trouver des réponses immédiates, superflues et définitives est très grande. Cependant, nous ne pouvons pas revenir sur l'expérience de la grotte du philosophe Platon. Il est impressionnant de voir combien de personnes aiment vivre dans la grotte de Platon au 21e siècle. Pour eux, vivre, c'est vivre dans le monde des apparences, des incohérences, dans le monde des ombres. Ils ne réalisent pas ou hésitent à reconnaître que la grotte est littéralement scellée, inaccessible, car vivre c'est exister. C'est exister dans ce monde, dans cette réalité en tant qu'être humain. Les tentatives de courir pour vous protéger des intempéries et des vicissitudes de la vie à l'intérieur de la grotte sont une aliénation complète du réel. La pseudo "vie" à l'intérieur de la grotte de Platon est confortable, c'est de l'ombre, tout semble bien se passer, mais ça ne l'est pas, rien ne vous dérange, si vous allez bien. La personne mythologiquement accommodante ne remet rien en question. La grotte semble être une «surprotection» paradisiaque contre tout et tout le monde. Tout semble être, mais ce n'est pas le cas. Pas un rayon ne frappe son intérieur. Tranquillité parfaite. Cette situation, aussi intéressante qu'elle puisse paraître, n'est certainement pas une véritable existence humaine. L'existence humaine est l'acte de se placer dans la réalité, et il n'est possible de la vivre que si elle est de se questionner, de comprendre, de changer, de s'améliorer.

La philosophie est une invitation pour chacun de nous à quitter le monde des mensonges, des masques, des fantasmes surréalistes, des ombres, des mythes et, dans un acte conscient, chercher à entrevoir les yeux ouverts, avec une intelligence agile et critique, avec nos pieds sur le terrain de l'histoire humaine, la réalité dans laquelle nous vivons: regarder les problèmes sociaux, politiques, familiaux, nationaux, mondiaux. La condition d'adaptation est l'exigence d'existence. Contempler la situation que nous avons atteinte et nous mettre en mouvement pour la surmonter explique philosophiquement le sens même de la vie: vivre, c'est exister dans un processus constant de changement. La vie humaine n'est pas un simple mouvement cosmique de début, milieu et fin.

Récemment, nous avons pu vérifier la conception mythologique du sens de la vie lorsque le président du Brésil, Jair Bolsonaro, dans une interview interrogée sur le nombre croissant de décès causés par le Covid 19, dit que tout le monde mourra un jour. Par conséquent, cette préoccupation concernant le nombre de morts est négligeable. Le vrai souci n'est pas de laisser l'économie du pays ralentir. Nous savons que le processus biologique du corps humain est séquentiel - naître, se développer, mourir. Le degré d'inhumanité de ce type de personne est incommensurable. Cependant, c'est une chose pour vous de mourir de causes naturelles, et une autre pour vous de mourir à l'avance à cause d'un génocide prémédité, planifié au nom de la sauvegarde de l’économie.

Le processus de reconstruction d'un monde d'incertitudes constitue un moment étrange, spécial pour repenser toutes les pratiques pédagogiques, la manière d'être de l'université, la relation de l'université avec la société, le curriculum, les contenus, tout doit être fait  pour entrer dans cette dynamique de révision, prospecter cette nouvelle société émergente. La philosophie avec son aspect numérique sera un instrument indispensable dans le processus de changement. Le monde change philosophiquement. Toute connaissance humaine se déplace sous l'humus de la philosophie.


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